Les Français de l’étranger vivent hors de France, souvent au cœur de cultures aux mœurs et usages différents. Ils y vivent, parfois ils y naissent, et aussi ils y meurent. En cette journée de la Toussaint, le 1er novembre, qui marque, en Europe et aux Amériques, un temps de recueillement dédié à ceux qui nous ont quitté, toujours trop tôt, la rédaction du site Lesfrancais.press a décidé d’explorer quelques coutumes liées à la mort à travers 10 exemples.
La mort en Afrique
Cercueils fantastiques au Ghana
Il existe une croyance culturelle au Ghana selon laquelle les morts sont beaucoup plus puissants que les vivants. Ils croient que les morts peuvent influencer la vie de leurs proches vivants. Si le défunt est honoré correctement, alors la famille restée sur Terre reçoit une faveur spirituelle. Certaines personnes au Ghana croient également que lorsqu’une personne meurt, elle continue d’exercer la profession qu’elle exerçait dans la vie. Cela signifie qu’ils doivent être enterrés dans quelque chose qui représente la profession qu’ils exerçaient. Cependant, tous les cercueils ne doivent pas représenter des professions. L’objectif principal pour la plupart est de capturer l’essence du défunt récemment. Les cercueils peuvent présenter un trait de caractère, un symbole de leur position dans la communauté ou ce qu’ils veulent dans l’au-delà. Les familles des personnes décédées chargent des individus de créer des cercueils uniques et élaborés pour leurs proches décédés. Également connus sous le nom de « cercueils fantastiques », ces œuvres complexes peuvent se présenter sous de nombreuses formes différentes.
A Madagascar on danse avec les morts
A Madagascar il y a une cérémonie appelée famadihana, ou « le retournement des os ». Cela se produit tous les cinq à sept ans et les corps sont exhumés des cryptes ancestrales. Après avoir été exhumés, les corps sont retirés de leurs vêtements funéraires et mis dans de nouveaux linceuls par les membres de la famille. Après cela, les invités peuvent parler, boire et même danser avec le défunt. Juste avant le coucher du soleil, le défunt est replacé dans la crypte et il est scellé pendant encore cinq à sept ans. Cette cérémonie vient de la croyance qu’une personne décédée ne peut passer à la vie suivante qu’une fois que tous ses os se sont complètement décomposés. On pense également que les âmes des corps des défunts qui n’ont pas été exhumés existent dans un état de limbes. C’est parce qu’ils ne font plus partie du monde vivant et ne sont pas non plus avec leurs ancêtres.
Cérémonie Ikwa Ozu au Nigéria
Dans le sud du Nigéria, il existe un groupe de personnes appelé la tribu Igbo. Dans les traditions de la tribu Igbo, la mort ne représente pas la fin de la vie, mais une transition vers un nouveau monde. La tribu Igbo a une cérémonie appelée ikwa ozu, ce qui peut être vaguement traduit par «célébrer les morts». Ils croient que jusqu’à ce que la ikwa ozu cérémonie a été accomplie, le défunt ne peut prendre sa place parmi ses ancêtres. Les détails de la cérémonie peuvent être modifiés entre les différentes communautés tribales, mais un facteur commun à toutes les cérémonies est le transport du corps vers un deuxième endroit après son inhumation. C’est pourquoi la tradition est appelée le « deuxième enterrement ». Le deuxième enterrement est souvent une occasion somptueuse qui peut durer des semaines pour certaines personnes. La famille du défunt fournit des choses comme de l’alcool, des divertissements et du bétail pour la célébration. A cette occasion, il y a un rite appelé ino uno akwa. C’est à ce moment qu’une personne connue sous le nom de ada consomme le repas préféré du défunt toute la journée dans un silence complet. Ils croient que cela fournira au défunt suffisamment de nourriture pour l’au-delà. Toutes ces cérémonies peuvent être si coûteuses que la famille du défunt a tendance à attendre plusieurs mois après l’enterrement initial pour participer aux festivités du « deuxième enterrement ».
La mort aux Amériques
Rituels de deuil de la tribu Lakota
Les tribus et les cultures amérindiennes ne considèrent pas la mort comme la fin de tout dans la vie de quelqu’un. On pense que les morts ont « marché » au lieu d’être « décédés ». Cela implique que la mort est une continuation du voyage de quelqu’un au lieu d’un point final dans son voyage. Les membres de la tribu Lakota ont une période de deuil lorsqu’un membre de leur tribu décède. Pendant ce temps, les gens expriment leur chagrin en pleurant, en gémissant, en chantant et même en se coupant les cheveux. Les membres vivants de la famille du défunt coupent souvent leurs cheveux en signe extérieur de chagrin. D’autres signes extérieurs incluent le fait de se couvrir le corps et les cheveux de cendres, de couper leurs vêtements, de se peindre le visage en noir et, dans certains cas, de causer des dommages physiques à leur propre corps. Les femmes peuvent même se couper le bout d’un doigt, surtout si elles ont perdu un enfant. Les Lakota ont sept rites sacrés qui leur ont été donnés par la femme White Buffalo Calf. L’un des rites s’appelle la garde de l’âme. Dans cette cérémonie, il y a quelque chose appelé un Soul Bundle. Un Soul Bundle est une peau de daim sacrée enveloppée d’une mèche de cheveux du défunt qui a été purifiée par la fumée de foin d’odeur brûlant. Le pack d’âmes est conservé dans un tipi spécialement construit par la personne choisie pour être le gardien de l’âme. Le gardien de l’âme doit conserver le pack d’âmes pendant environ un an et, ce faisant, il doit vivre une vie exempte de conflits avec les autres. À la fin de la période de deuil, le Soul Bundle est retiré du tipi. Cela libère l’âme du défunt. Un festin d’une chasse spéciale au bison suit la libération de l’âme ainsi que la distribution des biens du défunt.
Funérailles de jazz à la Nouvelle-Orléans
À la Nouvelle-Orléans, il existe une tradition d’avoir des cortèges funèbres remplis de jazz qui commencent généralement dans une église et mènent au cimetière. La plupart des funérailles de jazz sont interprétées par des musiciens, mais n’importe qui peut en demander un. Ces funérailles sont un mélange unique de joie et de deuil car les assistants sont généralement conduits par une fanfare sur le chemin de l’enterrement. Sur le chemin du lieu de sépulture, le groupe jouera des chansons douloureuses en l’honneur des morts. Après l’enterrement, le groupe passera à une musique plus entraînante. Pour commémorer la vie des morts, les préposés aux funérailles participeront souvent à des danses sur une musique entraînante. Même les passants sont encouragés à participer et à célébrer tant qu’ils sont respectueux.
La mort en Asie
Enterrements célestes tibétains
Les enterrements célestes tibétains sont une pratique ancienne où le corps du défunt est placé sur un haut sommet, afin que les vautours et les oiseaux de proie puissent s’en régaler. Pour la plupart des gens, cela pourrait considérer cette pratique comme macabre, mais c’est une option durable qui sert également un objectif symbolique pour le peuple tibétain. Il représente l’impermanence de la vie pour ceux qui pratiquent la foi bouddhiste. Pour les adeptes du bouddhisme, le corps n’est qu’une coquille. Cela signifie que le cadavre pour eux n’est qu’une coquille vide et que l’âme qui était à l’intérieur s’est dirigée vers la réincarnation. Si un corps est complètement consumé, c’est bon signe selon la coutume tibétaine. On croit que même les vautours ne consommeraient pas le corps de quelqu’un qui a commis de mauvaises choses.
Hong Kong et la dispersion des cendres en mer
Avant que l’ancien Hong Kong ne soit démoli dans les années 1990, il était considéré comme la ville la plus densément peuplée de la planète. Hong Kong est toujours une ville avec un nombre écrasant de personnes en son sein. Cela rend les choses comme les terrains funéraires au sol un luxe haut de gamme. Les quelques parcelles disponibles sont outrageusement chères. Sur les milliers de personnes qui meurent à Hong Kong chaque année, 2005% d’entre elles sont incinérées. Dans la culture chinoise, l’idée de rapporter une urne à la maison est une grosse erreur. Le fait de combiner les mondes des vivants et des morts est un tabou. La promotion des «enterrements verts» par le gouvernement de Hong Kong a commencé à encourager les familles des défunts à disperser les cendres de leurs proches dans l’un des treize jardins du souvenir, ou en mer. Dans les jardins du souvenir, les proches peuvent disperser les cendres des personnes récemment décédées avec l’aide d’un membre du personnel du Service de l’hygiène alimentaire et environnementale. Ce service est gratuit, mais les familles pouvaient acheter une plaque dédiée à leur proche décédé qui serait placée dans l’un des jardins. Il y a trois zones dans la mer qui sont maintenant désignées pour la dispersion des restes humains. Les trois zones sont à l’est de Tap Mun, à l’est de Tung Lung Chau et au sud de West Lamma Channel. Il existe même un service de ferry gratuit géré par le gouvernement capable de transporter jusqu’à trois cents personnes vers et depuis le point de dispersion désigné.
Crémation à Varanasi
Sur la rive du Gange, la ville de Varanasi contient le Manikarnika Ghat, qui est le plus grand ghat de crémation. Varanasi est la seule ville d’Inde à avoir des bûchers funéraires qui brûlent vingt-quatre heures sur vingt-quatre, sept jours sur sept. Il y a environ deux cents corps brûlés par jour dans la ville. Les corps des défunts sont enveloppés dans plusieurs couches de tissus colorés avant d’être transportés jusqu’au Gange sur une civière en bambou. La civière en bambou avec le corps est portée par des parents masculins et le tout est rapidement immergé dans la rivière. Après avoir été immergé dans la rivière, le corps est mis à sécher sur le ghat ou l’escalier qui descend vers une rivière. Après séchage sur les marches, le corps est transporté dans une fosse brûlante et recouvert de bois de santal par la famille du défunt. Le bois de santal et l’encens sont utilisés pour couvrir l’odeur de chair brûlée pendant la crémation. Ces crémations au bord de la rivière sont une grosse affaire pour la ville de Varanasi parce que les hindous croient qu’être incinérés dans la ville sainte les libérera du cycle de la vie, de la mort et de la réincarnation.
Cercueils suspendus aux Philippines
Dans les provinces du nord de l’île de Luzon aux Philippines, il existe un groupe appelé le peuple Igorot. Les Igorot pratiquent la coutume funéraire selon laquelle les personnes âgées créent leurs propres cercueils. Une fois qu’uks meurent et sont placés dans le cercueil, il est ensuite suspendu au flanc d’une falaise. Cette tradition remonte à environ deux mille ans et est pratiquée parce qu’ils croient qu’elle diminue la distance entre les personnes récemment décédées et leurs ancêtres. Avant que le récent défunt ne soit placé dans son cercueil, il est assis sur la « chaise de la mort ». Le corps est lié avec des feuilles puis recouvert d’une couverture. Pour éviter la décomposition, le corps est fumé. Cela permet aux proches et à d’autres de rendre hommage aux morts. Alors que le cercueil est hissé jusqu’à son lieu de repos final, les êtres chers se tiennent en dessous et laissent les fluides du corps en décomposition s’égoutter sur eux. On pense que cela leur porte chance.
« Perles de la mort » en Corée du Sud
Les Coréens du Sud ont participé à une forme d’enterrement alternative à la traditionnelle. De nombreuses personnes participent maintenant à la transformation des restes d’un être cher décédé en perles colorées ressemblant à des pierres précieuses. Ces perles sont généralement présentées dans des plats ou des récipients en verre. C’est une façon décorative de commémorer un être cher et de le garder à proximité. C’est devenu une forme d’enterrement plus populaire en raison de la diminution de l’espace d’inhumation au sol.
